Il contributo del prof. Pierluigi Sacco alla conferenza internazionale Green Ethics
È un vero piacere avere l’opportunità di riflettere con voi su un tema che, in un progetto come questo, considero cruciale: il ruolo della cultura nel cambiamento comportamentale.
Stiamo naturalmente richiamando motivazioni molto importanti, in linea di principio, sul perché il cambiamento dei comportamenti sia fondamentale per la sostenibilità climatica. Ma una cosa è sostenere l’importanza di questo cambiamento; un’altra cosa è produrre davvero trasformazioni nelle percezioni e nei comportamenti, tali da spingere le persone ad affrontare questi problemi in modo diverso.
Aggiungo solo un elemento rispetto a quanto ha detto Alessandra su di me, perché è rilevante rispetto a questo tema: sono vicepresidente della Capitale Europea della Cultura in Francia per il 2028, che sarà Bourges, una città di 70.000 abitanti nel mezzo di… letteralmente “il nulla”, in quella che viene chiamata la “diagonale del vuoto”, cioè le aree interne francesi.
Perché lo cito? Perché quello di Bourges 2028 sarà, ad oggi, il progetto più ambizioso mai tentato in termini di taglio radicale delle emissioni di carbonio. Abbiamo un limite di 44.000 tonnellate di CO₂ equivalente per l’intero programma, e questo significa che nel calcolo non rientra soltanto la produzione, ma anche l’impatto dei visitatori. La domanda è: come può un evento contenere le emissioni a un livello che non è mai stato tentato prima?
Abbiamo persino un responsabile delle emissioni dedicato esclusivamente a questo. È una sfida enorme: non sappiamo ancora se funzionerà davvero, ma è probabilmente—soprattutto per quanto riguarda il ruolo delle arti—il tentativo più ambizioso, non solo in Europa, di affrontare questo tema. Quindi, se vi interessa l’argomento, tenete d’occhio il 2028 e ciò che accadrà lì.
E naturalmente, se vorrete arrivarci, è probabile che non prenderete l’aereo. Stiamo preparando soluzioni che richiedono tempo: per esempio, lavoriamo molto sui treni notturni, su bus elettrici, biciclette, e più in generale su tutte le alternative possibili. Proprio perché il viaggio richiederà più tempo, stiamo pensando anche a dei “kit” speciali di contenuti per chi verrà a visitare: in un certo senso, il programma inizierà già durante il viaggio, con la possibilità di scaricare contenuti specifici pensati per i visitatori mentre si spostano.
E questo è interessante anche perché, di solito, oggi succede che ci troviamo in un posto, prendiamo un aereo e in un’ora o due siamo dall’altra parte d’Europa. È un cambiamento rapidissimo, e per la mente è difficile realizzare che si è davvero “altrove”. Con questa velocità con cui cambiamo ambiente, è difficile mettersi nella disposizione mentale di chi sta andando in un luogo diverso. In un certo senso stiamo riprendendo l’idea del pellegrinaggio, perché il pellegrinaggio è esattamente questo: si percorre una strada lunga, ci si prepara psicologicamente all’arrivo e si vive una sorta di “epifania”, in varie forme.
Questo potrebbe essere anche un modo per ripensare la logica stessa del viaggiare e del turismo. Se vogliamo prendere sul serio le emissioni di carbonio, è qualcosa che dovremmo considerare.
Detto questo: perché concentrarsi sulla cultura quando parliamo di cambiamento comportamentale per la sostenibilità climatica? Il problema della sostenibilità climatica—e qui spiego perché gli approcci convenzionali che raramente usano la cultura spesso inciampano in grandi difficoltà nel risultare efficaci—è che siamo di fronte a ciò che, tecnicamente, potremmo definire un problema di metacognizione.
Non è vero che chi è scettico sul clima sia stupido o necessariamente prevenuto. Dobbiamo capire che il cambiamento climatico è uno di quei fenomeni per i quali, letteralmente, la nostra cognizione non è preparata a comprendere cosa accade.
Il nostro modo di interagire con l’ambiente—che è stato estremamente efficace per centinaia di migliaia di anni—si è sviluppato in contesti in cui, per la maggior parte del tempo, esisteva un ciclo relativamente “chiuso” tra il comportamento e il risultato: fai una cosa e vedi quasi subito l’effetto. Se vuoi cacciare un cervo, per esempio, puoi farlo bene o male; a volte lo prendi, a volte no; capisci come migliorare. Ricevi un feedback relativamente affidabile sul senso delle tue azioni.
Anche quando si tratta di fenomeni sociali più complessi della caccia, per la maggior parte della storia umana le nostre società erano composte da poche centinaia di persone. La nostra cognizione sociale è “tarata” su fenomeni che riguardano poche centinaia di individui. Il famoso numero di Dunbar, cioè il numero di persone con cui possiamo stabilire relazioni reali—non amicizie su Facebook, ma relazioni reali—è al massimo di qualche centinaio. Perché quella è stata la nostra realtà per il 99,9% della storia umana.
Questo cambio di scala, questo cambiamento drammatico, è qualcosa per cui la nostra cognizione non è preparata. Non abbiamo esperienza diretta di fenomeni che emergono in società da milioni o centinaia di milioni di persone, dove ciò che accade in un luogo produce conseguenze molto lontano—come accade nel clima. La nostra cognizione non è “attrezzata” per gestire un problema del genere. Non perché sia limitata, ma perché non ha avuto modo di sviluppare strategie adeguate.
Di conseguenza le persone sono confuse. Per esempio: si può avere un inverno molto freddo e, nello stesso tempo, una temperatura media globale che sale. Molti pensano: “Ma com’è possibile? Io ho un’esperienza diretta che non conferma ciò che mi state dicendo”. E soprattutto: “Voi mi parlate di statistiche, del Polo Nord… ma io cosa ne so del Polo Nord?”. Quindi il problema non è la cattiva capacità di ragionare: è un problema di credenze. Che credenze posso formarmi sul fatto che questo stia accadendo? Chi sono le fonti affidabili? E se persino gli esperti si contraddicono fra loro, cosa posso fare?
In questo contesto è facile assumere un atteggiamento scettico e dire: “Alla fine gli esperti non sono nemmeno d’accordo fra loro; io mi baso su quello che vedo ogni giorno”.
Quindi, da questo punto di vista, il problema non è “convincere” le persone manipolando la loro capacità di ragionare. Eppure è esattamente l’approccio più seguito oggi. Proviamo allora a ricostruire la logica di questo approccio, e a capire come un approccio culturale assuma una posizione completamente diversa.
Alla base dell’idea di “convincere” le persone che ragionano male sul clima c’è una teoria psicologica molto influente, consacrata anche dal Premio Nobel a Daniel Kahneman: la teoria del doppio processo. Secondo questa teoria, la cognizione umana sarebbe organizzata in due sistemi: Sistema 1 e Sistema 2. Nel celebre libro Pensieri lenti, Pensieri veloci, Kahneman sostiene che il Sistema 1 è guidato dall’emozione, è impulsivo e reattivo; può essere spesso efficace, ma il problema è che le emozioni ci “portano fuori strada”. Per usare risorse cognitive più profonde serve dare spazio al Sistema 2, quello del ragionamento deliberativo, che pondera e comprende.
Di qui l’idea: il Sistema 1 “prende il sopravvento” e genera risposte impulsive poco pensate; per risolvere questo problema si possono usare tecniche di “manipolazione benevola”, e la più nota è il nudging.
Il nudging è stato un programma molto influente nelle politiche pubbliche, associato a Richard Thaler (Nobel) e Cass Sunstein. “Nudging” significa, in sostanza, spingere gentilmente le persone verso un comportamento, non obbligandole, ma creando condizioni tali per cui quel comportamento diventi “spontaneo” e percepito come la cosa giusta da fare. L’idea è neutralizzare gli effetti negativi del Sistema 1 per lasciare spazio al Sistema 2, così che le persone si convincano razionalmente.
Che cosa non funziona in questo approccio? Sembra perfetto. Ma guardiamolo empiricamente: il nudging è stato applicato moltissimo, tanto che alcuni governi nazionali hanno creato vere e proprie unità di nudging. Abbiamo quindi una base di evidenze enorme. Le meta-analisi—cioè studi che sintetizzano molti studi—mostrano che l’effetto medio degli interventi di nudging è molto piccolo (non nullo, ma piccolo). E il problema principale è che la durata nel tempo è molto debole: anche quando le persone adottano inizialmente il comportamento desiderato, spesso poi tornano rapidamente a quello precedente.
Perché? Qui entra la parte teorica: un motivo è che Sistema 1 e Sistema 2, in senso stretto, non esistono. Non abbiamo evidenze neurobiologiche che identifichino due sistemi separati. E non c’è evidenza che emozioni = decisioni impulsive e cognizione = decisioni ponderate. Ci sono casi in cui la cognizione può essere rapidissima e impulsiva, e casi in cui l’emozione può essere lenta e deliberativa. Soprattutto, emozione e cognizione sono profondamente intrecciate: le reti cerebrali che governano risposte emotive e cognitive sono incorporate le une nelle altre.
Abbiamo evidenze già dal primo Novecento: esperimenti in cui si manipolava il livello di “arousal” emotivo delle persone mentre svolgevano compiti cognitivi (puzzle, rompicapi, ecc.). Risultato: la migliore performance cognitiva era associata a un livello positivo e significativo di attivazione emotiva (variabile a seconda del compito), ma in nessun caso la condizione ottimale era “arousal zero”. Anzi: spesso la condizione di arousal zero era quella con la performance peggiore. Quindi è l’opposto: se neutralizzi le emozioni, non solo non migliori le decisioni, ma peggiori la performance cognitiva.
Se costruisci interventi sull’idea che devi neutralizzare emozioni e impulsi per convincere le persone ad adottare comportamenti sensati, stai impostando il problema al contrario. L’alternativa è un approccio in cui non si filtrano le emozioni, ma le si abbraccia come leva del cambiamento.
Perché le emozioni sono fondamentali? Se chiedessi a ciascuno di voi il primo ricordo che viene in mente, con ogni probabilità sarebbe legato a un livello di attivazione emotiva non nullo. Le emozioni sono come l’evidenziatore giallo nei tuoi appunti: segnalano salienza, “questa cosa conta”. Se qualcosa non ti importa, non ti emoziona. Le emozioni hanno quindi un forte impatto cognitivo. Neutralizzare la dimensione emotiva mentre vuoi produrre cambiamento comportamentale significa neutralizzare proprio il segnale che dice “questo conta”, “questa cosa importa”. Non ha senso. Devi fare l’opposto: se vuoi creare un’esperienza capace di incidere sui comportamenti, devi prima stabilire che è rilevante. Serve attivazione emotiva, altrimenti non funziona.
Da questo punto di vista, la cultura può essere estremamente efficace. Vediamo il rapporto fra cultura e metacognizione. Storicamente, la cultura ha un “track record” impressionante su questo, e—curiosamente—qui entra il teatro, dunque siamo vicinissimi a ciò di cui parliamo oggi.
Il caso di studio più rilevante è la nascita dei festival teatrali nella Grecia classica del V secolo a.C., in particolare con l’avvento della democrazia in alcune città-stato. Perché? Quando una società passa da una dittatura a una democrazia, dal punto di vista cognitivo affronta una delle sfide più ardite.
In una dittatura (e spesso in una teocrazia) le leggi sono “date”: il tiranno ha un mandato divino, le leggi vengono dagli dèi. Se trasgredisci, vieni punito e nessuno discute: sei “nel torto” perché hai violato un mandato superiore. In democrazia, invece, le leggi vanno decise attraverso deliberazione. E per deliberare non basta guardare il presente: le leggi si applicheranno anche in circostanze future che non conosci. Quindi devi simulare scenari futuri: è il ragionamento controfattuale.
Dal punto di vista neurobiologico, il ragionamento controfattuale è tra le attività più “costose” per il cervello: consuma molte risorse, e per questo tendiamo a evitarlo. I bambini ne sono quasi incapaci; si sviluppa pienamente relativamente tardi (circa intorno ai 12 anni). Per un bambino ciò che vede esiste: se vede un film horror, si terrorizza perché “se è sullo schermo deve essere reale”. L’idea di una realtà ipotetica non esistente è la firma del pensiero controfattuale.
Come risolse questo problema la società greca? Con i festival teatrali. Perché i festival sono simulazioni sociali di futuri possibili. Certo, gli ateniesi non ragionavano come noi, in modo astratto; per loro i processi causali erano personificati dagli dèi. Quindi il ragionamento era: “se facciamo questo, come reagirà Zeus? E come reagirà Era?”—cioè ricostruire le reazioni psicologiche degli dèi. Ma gli dèi erano proiezioni della psicologia umana, quindi era comunque un problema di cognizione sociale a livello meta. Questo poteva essere tradotto in forme sofisticate di pensiero controfattuale.
Attraverso storie e finzione che mettono in scena scenari non reali ma plausibili, con relazioni tra umani e dèi e problemi complessi, una società si allena—tramite quelle “allucinazioni” che chiamiamo fiction—a simulare scenari controfattuali molto articolati. E le tragedie e le commedie greche erano complesse, talvolta “estreme”: “che succede se uccido mio padre e sposo mia madre?”; “che succede se tutte le donne scioperano?”. Difficile immaginare simulazioni più radicali.
Questa strategia di simulazione collettiva divenne parte integrante della vita politica della città: le carriere politiche delle famiglie più importanti dipendevano anche dalla capacità di sponsorizzare, commissionare e produrre i festival teatrali. Questo spiega quanto fosse centrale, in un modo che oggi facciamo fatica a misurare.
Il punto è che uno dei fenomeni culturali fondativi dell’Occidente, i festival teatrali greci, nacque come soluzione sociale a un problema di metacognizione difficilissimo. E questo—tradotto nel presente—è molto vicino al problema che abbiamo oggi con il cambiamento climatico: come impari a gestire una democrazia se non ne hai esperienza? Come impari a gestire un cambiamento di scala planetaria se non ne hai esperienza?
ci troviamo davanti a un fenomeno globale e complesso per il quale le nostre intuizioni quotidiane non bastano.
Non voglio semplificare troppo, ma le corrispondenze esistono. Se ti trovi davanti a un problema metacognitivo molto complesso, non lo risolvi appellandoti soltanto al “ragionare bene”. Perché il problema non è ragionare bene: è andare oltre i limiti del ragionamento ordinario e capire quali forme di ragionamento siano utili, e quando. È molto più complesso.
Per questo è particolarmente importante progettare interventi culturali capaci di attivare la nostra capacità di esplorare alternative metacognitive. È una delle ragioni per cui arti e cultura sono importanti—ma non tutto funziona allo stesso modo. Se vogliamo prendere sul serio il cambiamento comportamentale, dobbiamo progettare ambienti che attivino quei meccanismi emotivi e cognitivi che rendono l’azione saliente, significativa, e dunque capace di trasformare i comportamenti.
Vi faccio un esempio concreto. Nella mia università stiamo avviando molti esperimenti con i LARP (live action role-playing), forme ibride tra teatro e gioco. Potete immaginare, per esempio, un LARP ambientato in uno scenario futuro post-atomico, distopico, in cui l’acqua è estremamente scarsa e l’esperienza simulata ti costringe a compiere scelte tragiche: cosa fai per sopravvivere? Sacrifichi qualcosa? Provi a salvare una persona amata? Questo tipo di situazioni è costruito apposta per generare un coinvolgimento specifico. Io ho partecipato ad alcune esperienze immersive di questo genere e posso dirvi che, quando ne esci, anche un gesto banalissimo—per esempio aprire il rubinetto—non è più lo stesso. Lo fai in modo diverso, con un’altra consapevolezza.
Ecco: questa salienza, questo “restare addosso”, difficilmente lo ottieni con dieci conferenze, per quanto scientificamente impeccabili, sull’evidenza del cambiamento climatico. Perciò è fondamentale progettare esperienze che, in un certo senso, mobilitino quello che in neuroscienze viene chiamato salience network: una rete cerebrale che contribuisce a stabilire quali pensieri ed emozioni vengono considerati particolarmente importanti in un dato contesto. E, insieme, molti altri meccanismi che gli interventi culturali possono attivare. Da questo punto di vista abbiamo uno spazio enorme per intervenire e per essere creativi.
È vero: non abbiamo ancora lo stesso livello di evidenza empirica che abbiamo sul nudging—semplicemente perché il nudging è stato “di moda” per decenni, mentre questo tipo di sperimentazione culturale sistematica è un campo che stiamo aprendo adesso. Ma le evidenze preliminari sono molto incoraggianti, anche perché possiamo scendere fino al livello biomolecolare e osservare cosa accade nella fisiologia delle persone quando partecipano a queste esperienze.
Oggi, per esempio, stiamo conducendo studi in cui raccogliamo campioni di saliva prima e dopo certi tipi di esperienze. E i risultati sono impressionanti. Gli interventi culturali, in alcuni casi, sono comparabili a interventi farmacologici per il livello di modificazione che inducono in specifiche risposte fisiologiche. E questo non dovrebbe sorprenderci: la cultura e le pratiche culturali sono con noi da migliaia e migliaia di anni. La nostra fisiologia si è co-evoluta con rituali, stimoli sociali immersivi, esperienze ad alta attivazione emotiva che fanno parte della storia culturale dell’umanità.
Quindi il punto è: in un certo senso dobbiamo riscoprire la ruota. La ruota era già lì. La cultura è stata fondamentale per noi per un tempo lunghissimo, ma l’abbiamo confinata in una scatola molto stupida: quella dell’intrattenimento. Non perché l’intrattenimento sia sbagliato—ma perché ridurre la cultura a “solo intrattenimento” è miope. La cultura ha molte altre funzioni, e in particolare contiene dimensioni essenziali dell’esperienza umana che non possono essere classificate soltanto come entertainment. Tra queste, ci sono dimensioni chiaramente legate al cambiamento comportamentale.
Per questo abbiamo bisogno di più sperimentazione, di sperimentazione rigorosa, di misurazione degli effetti. Non perché vogliamo “strumentalizzare” la cultura, ma perché vogliamo capire che cosa succede. E non capisco perché comprendere cosa succede dovrebbe essere automaticamente un modo di strumentalizzare.
Stiamo semplicemente riconoscendo che certe cose hanno effetti molto più profondi e di vasta portata di quanto si sia pensato a lungo. Che cosa ci sarebbe di sbagliato nel prenderne atto? Anzi: una volta che riusciamo ad attivare questo potenziale, credo che anche per gli artisti sia molto più interessante fare qualcosa che non resti confinato a poche persone che scrivono recensioni positive su uno spettacolo.
Se hai una possibilità reale di influenzare la vita delle persone, di generare “onde” nel modo in cui l’immaginazione cambia le realtà sociali, che cosa potrebbe essere più interessante—e anche più gratificante—per un artista? Per questo non credo che si stia violando nulla rispetto all’integrità artistica quando diciamo che oggi l’impatto sociale delle arti non è un lusso, non è un’ipotesi: è una necessità. Non solo dal punto di vista delle arti, ma anche dal punto di vista delle scienze comportamentali, che finora si sono spesso chiuse in un vicolo cieco. E per una volta, è la cultura che può tirarne fuori.
Questa è una novità, perché di solito siamo noi a dover “pregare” per essere presi in considerazione e per avere rilevanza. Ora invece stiamo vedendo una quantità crescente di evidenze secondo cui, da questo punto di vista, la cultura è una soluzione in un campo in cui gli approcci più convenzionali semplicemente non funzionano.
Grazie mille.
